JEAN-JACQUES ROUSSEAU, LES SOURCES DE LA MODERNITE EDUCATIVE
UN PERE TRES SINGULIER
On commencera par ce qui pourra paraître anecdotique, ou même qui pourra être jugé disqualifiant : chacun l'apprend vite : Rousseau est ce pédagogue qui aura confié à l'assistance publique les cinq enfants qu'il eut de sa compagne , Thérèse Levasseur ! " Et comment un tel homme ose-t-il se poser en éducateur ", ajoute aussitôt notre indignation.
Le fait biographique est avéré. Rousseau lui-même l'avoue dans les Confessions.
Que répondre à cela ? D'abord - ce qui n'est nullement annulé par le fait et la culpabilité - ne pas renverser la chronologie. Rousseau n'écrit pas d'abord Emile ou de l'éducation, la Bible de l'éducation moderne, pour ensuite faire tout le contraire en s'empressant d'abandonner ses enfants ! L'ordre est inverse.
La contradiction entre les idées et les réalités demeure sans doute. Mais cela conduit à lire autrement un propos comme celui-ci, au cœur de l'Emile :
" Comme la véritable nourrice est la mère, le véritable précepteur est le père. Qu'ils s'accordent dans l'ordre de leurs fonctions ainsi que dans leur système; que des mains de l'une l'enfant passe dans celles de l'autre. Il sera mieux élevé par un père judicieux et borné que par le plus habile maître du monde; car le zèle suppléera mieux au talent que le talent au zèle.
Mais les affaires, les fonctions, les devoirs... Ah! les devoirs, sans doute le dernier est celui du père ! Ne nous étonnons pas qu'un homme dont la femme a dédaigné de nourrir le fruit de leur union, dédaigne de l'élever. Il n'y a point de tableau plus charmant que celui de la famille; mais un seul trait manqué défigure tous les autres. Si la mère a trop peu de santé pour être nourrice, le père aura trop d'affaires pour être précepteur. Les enfants, éloignés, dispersés dans des pensions, dans des couvents, dans des collèges, porteront ailleurs l'amour de la maison paternelle, ou, pour mieux dire, ils y rapporteront l'habitude de n'être attachés à rien. Les frères et les soeurs se connaîtront à peine. Quand tous seront rassemblés en cérémonie, ils pourront être fort polis entre eux; ils se traiteront en étrangers. Sitôt qu'il n'y a plus d'intimité entre les parents, sitôt que la société de la famille ne fait plus la douceur de la vie, il faut bien recourir aux mauvaises moeurs pour y suppléer. Où est l'homme assez stupide pour ne pas voir la chaîne de tout cela ?
Un père, quand il engendre et nourrit des enfants, ne fait en cela que le tiers de sa tâche. Il doit des hommes à son espèce, il doit à la société des hommes sociables; il doit des citoyens à l'Etat. Tout homme qui peut payer cette triple dette et ne le fait pas est coupable, et plus coupable peut-être quand il la paye à demi. Celui qui ne peut remplir les devoirs de père n'a point le droit de le devenir. Il n'y a ni pauvreté, ni travaux, ni respect humain, qui le dispensent de nourrir ses enfants et de les élever lui-même. Lecteurs, vous pouvez m'en croire. Je prédis a quiconque a des entrailles et néglige de si saints devoirs, qu'il versera longtemps sur sa faute des larmes amères, et n'en sera jamais consolé ".
Emile, Livre I, pp.51-52, édition Garnier-Flammarion
Ne faut-il pas entendre ici une expression du remords et de la faute ineffaçable ? Jusqu'à la fin de sa vie Rousseau cherche des " excuses ", des semblants d'excuses. Elles ne peuvent le satisfaire, et c'est aussi le fardeau de la faute qui le décide et le conduit à écrire l'Emile entre 1757 et 1762, à commencer les Confessions en 1765. Son poids et son ombre passeront encore dans les Rêveries du promeneur solitaire, lorsque la mort de Rousseau en interrompt la rédaction en 1778.
On peut selon moi se ranger à l'avis de Michel Launay, dans son Introduction à l'édition Garnier-Flammarion de l'Emile :
" Pour prétendre que le livre n'a rien à nous apprendre parce que son auteur ne l'a pas mis en pratique, il faudrait donc renverser la chronologie, interdire à Rousseau - et à soi-même - toute chance de repentir sincère, et rester sourd à l'appel qui, du fond de la nuit, témoigne e la possibilité de se racheter, et de tirer du mal un bien : " Je n'écris pas pour excuser mes fautes, mais pour empêcher mes lecteurs de les imiter. " En vérité, L'Emile est, encore aujourd'hui, un excellent moyen de progresser dans l'amour des enfants, " et comme il faut aimer, très intelligemment ". (p. 12)
Généralisons : la biographie de Rousseau ne porte-t-elle pas jusqu'au paroxysme les contradictions qui opposent en chacun le parent et l'éducateur ?
UN MAITRE SANS ELEVE ? UN ENFANT IMAGINAIRE ?
Les problèmes éducatifs commence lorsque l'enfant paraît, lorsque l'enfant est là. L'enfant ? Mieux, tel enfant, singulier.
Mais Emile n'est qu'un élève imaginaire !
" J'ai donc pris le parti de me donner un élève imaginaire, de me supposer l'âge, la santé, les connaissances et tous les talents convenables pour travailler à son éducation, de la conduire depuis le moment de sa naissance jusqu'à celui où, devenu homme fait, il n'aura plus besoin d'autre guide que lui-même. Cette méthode me paraît utile pour empêcher un auteur qui se défie de lui de s'égarer dans des visions; car, dès qu'il s'écarte de la pratique ordinaire, il n'a qu'à faire l'épreuve de la sienne sur son élève, il sentira bientôt, ou le lecteur sentira pour lui, s'il suit le progrès de l'enfance et la marche naturelle au coeur humain. "
Livre I, p. 54.
Un élève imaginaire, qu'est-ce que cela signifie ? Spéculation gratuite ? L'expression possède au moins trois significations :
- l'élève imaginaire, c'est pour Rousseau le moyen de ne pas s'en tenir à des principes ou des propos généraux, mais d'essayer d'imaginer leur application pratique, concrète :
" Hors d'état de remplir la tâche la plus utile, j'oserai du moins essayer de la plus aisée : à l'exemple de tant d'autres, je ne mettrai point la main à l'oeuvre, mais à la plume; et au lieu de faire ce qu'il faut, je m'efforcerai de le dire.
Je sais que, dans les entreprises pareilles à celle-ci, l'auteur, toujours à son aise dans des systèmes qu'il est dispensé de mettre en pratique, donne sans peine beaucoup de beaux préceptes impossibles à suivre, et que, faute de détails et d'exemples, ce qu'il dit même de praticable reste sans usage quand il n'en a pas montré l'application ".
Emile, c'est la possibilité de l'expérience imaginaire en pédagogie. Emile, c'est n'importe quel enfant, ou plutôt la nature commune à tous les enfants, telle qu'elle se manifeste dans n'importe quel enfant. Rousseau déclare qu'il " suit le progrès de l'enfance, et la marche naturelle au cœur humain ".
- Second sens : l'élève imaginaire, c'est le fils de l'homme, et non celui de tel ou tel membre d'une famille, d'une classe ou d'une caste sociale. Pas le fils d'un prince confié à un précepteur, ou le rejeton d'un bourgeois. Il faut avoir présent à l'esprit que jusqu'à Rousseau, les traités d'éducation s'occupaient de l'éducation d'un élève singulier, dont la singularité et le caractère exceptionnel, la " valeur " sociale, justifiaient qu'on s'y consacrât : princes, grands de ce monde !
Même John LOCKE (1632-1704), qui appartient déjà à notre monde moderne, consacrait ses Quelques pensées sur l'éducation (1693) à l'éducation d'un fils de la bourgeoisie :
" Elles étaient destinées au fils d'un gentleman de mes amis, que je considérais, à raison de son jeune âge, comme une page blanche ou comme un morceau de cire que je pouvais façonner et mouler à mon gré " (p. 278, édition Vrin).
Rousseau s'en démarque avec ironie au début du livre V de l'Emile : " Pour moi, qui n'ai pas l'honneur d'élever un gentilhomme, je me garderai d'imiter Locke en cela ".
- On touche ici au troisième sens : imaginaire ici équivaut à universel. Avec Emile, enfant imaginaire, Rousseau pose l'universalité humaine, l'universalité de l'homme en deçà des différences de fortune et de culture, l'universalité humaine présente en chaque enfant. On comprend alors que l'éducation est au fondement de la démocratie.
UN MAITRE QUI N'ENSEIGNE PAS ?
Voilà encore un paradoxe déroutant : le père de la modernité éducative est un maître qui se refuse à donner la moindre leçon. Pire encore : qui relègue à l'âge de 12 ans l'usage des livres et l'instruction méthodique !
C'est le thème fameux de l'éducation négative :
Oserais-je exposer ici la plus grande, la plus importante, la plus utile règle de toute l'éducation ? Ce n'est pas de gagner du temps, c'est d'en perdre. Lecteurs vulgaires, pardonnez-moi mes paradoxes: il en faut faire quand on réfléchit; et, quoi que vous puissiez dire, j'aime mieux être homme à paradoxes qu'homme à préjugés. Le plus dangereux intervalle de la vie humaine est celui de la naissance à l'âge de douze ans. C'est le temps où germent les erreurs et les vices, sans qu'on ait encore aucun instrument pour les détruire; et quand l'instrument vient, les racines sont si profondes, qu'il n'est plus temps de les arracher. Si les enfants sautaient tout d'un coup de la mamelle à l'âge de raison, l'éducation qu'on leur donne pourrait leur convenir; mais, selon le progrès naturel, il leur en faut une toute contraire. Il faudrait qu'ils ne fissent rien de leur âme jusqu'à ce qu'elle eût toutes ses facultés; car il est impossible qu'elle aperçoive le flambeau que vous lui présentez tandis qu'elle est aveugle, et qu'elle suive, dans l'immense plaine des idées, une route que la raison trace encore si légèrement pour les meilleurs yeux.
La première éducation doit donc être purement négative. Elle consiste, non point à enseigner la vertu ni la vérité, mais à garantir le coeur du vice et l'esprit de l'erreur. Si vous pouviez ne rien faire et ne rien laisser faire; si vous pouviez amener votre élève sain et robuste à l'âge de douze ans, sans qu'il sût distinguer sa main droite de sa main gauche, dès vos premières leçons les yeux de son entendement s'ouvriraient à la raison; sans préjugés, sans habitudes, il n'aurait rien en lui qui pût contrarier l'effet de vos soins. Bientôt il deviendrait entre vos mains le plus sage des hommes; et en commençant par ne rien faire, vous auriez fait un prodige d'éducation. "
Livre II., p. 112/113
La question de la lecture résume assez bien cette thèse essentielle dans la pédagogie de Rousseau. Emile vivra jusqu'à 12 ans sans bureau, sans livre et sans bibliothèque ! Les livres sont même dénoncés comme le " fléau " de l'enfance. Emile doit vivre à la campagne, dans une liberté qui ne passe ni par la lecture, ni par les savoirs. Même après 12 ans l'éducation refusera d'être livresque, verbale, intellectuelle, et préférera toujours la leçon de choses.
C'est bien clair : l'éducation selon Rousseau s'oppose à l'éducation selon la philosophie des Lumières, et l'importance que celle-ci accorde à l'instruction : l'émancipation humaine ne passe pas tout droit par les savoirs, leur diffusion, leur publicité, bref, l'instruction par les " lumières ".
UNE ŒUVRE ET UNE VIE INDISSOCIABLES
Rousseau est-il bien un pédagogue ? Oui, si on en juge sur l'importance de l'éducation dans sa vie et dans son œuvre, et sur l'héritage de l'Emile. Non si on entend par là réduire l'Emile à un manuel de pédagogie.
Il est capital de bien mettre la pensée éducative de Rousseau en relation avec l'ensemble de la pensée et de l'œuvre de l'auteur de l'Emile.
Celles-ci, chez Rousseau en particulier, sont indissociables de la biographie. Rousseau, ne l'oublions pas, est l'auteur des Confessions : sa modernité est tout autant dans cette parole du " Je ".
Né en 1712. Sa mère meurt en couche.
1722. Première rencontre avec l'instruction de l'époque : "Nous fûmes (mon cousin et moi) mis ensemble à Bossey, en pension chez le ministre Lambercier, pour y apprendre avec le latin tout le menu fatras dont on l'accompagne sous le nom d'éducation ".
1724. Apprentissage chez un graveur. (Au livre III, Emile sera menuisier).
1728-1729. Rousseau fuit Genève. Se réfugie chez Madame de Warens, à Annecy. Se convertit au catholicisme.
1730-1731. Chanteur à la maîtrise de la cathédrale d'Annecy, puis maître de musique. Ebauche de Narcisse, comédie.
1740. Précepteur des enfants de Madame de Mably, à Lyon. Il rédige un Projet pour l'éducation de Monsieur de Sainte-Marie.
1743-1744. Se noue d'amitié avec DIDEROT. Publie sa Dissertation sur la musique moderne.
1745. Se met en ménage avec Thérèse Levasseur. Ecrit l'opéra des Muses galantes.
1747-1748. Naissance des deux premiers enfants… déposés par la sage femme au bureau des enfants trouvés. Fait partie de l'équipe de l'Encyclopédie, pour laquelle il rédige les articles sur la musique.
1749-1750. Discours sur les sciences et les arts. Prix de l'Académie de Dijon. Succès teinté de scandale. Contre l'idée et l'esprit des Lumières, Rousseau y avance qu'il n'est pas avéré que le développement des sciences et des techniques génère le bonheur des l'homme.
1753-1754. Lettre sur la musique française. Rédaction du Discours sur l'inégalité.
1755. Publication du Discours sur l'inégalité. (La société est bâtie sur la peur des violences déchaînées par la civilisation, l'inégalité. Comment dès lors vivre la liberté dans l'égalité ?). Article Economie politique pour L'Encyclopédie.
1758. Lettre à d'Alembert sur les spectacles. La Nouvelle Héloïse (contenant une ébauche du livre V de L'Emile) . Commence la rédaction de Emile ou de l'éducation.
1760. Travaille au Contrat social, rédige deux autres versions de l'Emile, publie La Nouvelle Héloïse.
1762. Publication du Contrat social et de l'Emile. Le Contrat est interdit en France. L'Emile condamné en Sorbonne. Le Parlement le condamne à être brûlé, et l'auteur est sous la menace d'une arrestation. Fuite en Suisse. Mais les deux livres sont condamnés à Genève.
On soulignera la condamnation conjointe du texte politique et du texte pédagogique. Outre l'extrême sensibilité de la question éducative, cette conjonction montre que les deux textes sont inséparables ; ils ont été volontairement écrits et publiés simultanément.
1763. Publication de la Lettre à Beaumont, défense de l'Emile.
1764. Publication des Lettres écrites de la Montagne, nouvelle défense de l'Emile. Début de la rédaction des Confessions, après que Voltaire ait révélé publiquement l'abandon des enfants de Rousseau.
1765-1769. Condamnation des Lettres de la Montagne. Expulsé du territoire bernois. Passeport provisoire pour la France. Séjour en Angleterre. Rousseau se croit victime d'un " complot universel ".
1770-1771. Rentre à Paris, et achève les Confessions. Ecrit les Considérations sur le gouvernement de Pologne, dont le chapitre IV est consacré à l'éducation.
1772-1775. Vit de son travail de copiste de musique. Commence ses Dialogues. Le troisième revient sur Emile : " un traité de la bonté originelle de l'homme, destiné à montrer comment le vice et l'erreur, étranger à sa constitution, s'y introduisent du dehors et l'altèrent insensiblement ".
1776. Achève les Dialogues. Commence les Rêveries du promeneur solitaire.
1778. Rédaction de la neuvième Promenade des Rêveries (où Rousseau revient sur l'abandon de ses enfants, et les problèmes d'éducation). Rousseau meurt sans avoir achevé la dixième Promenade.
On retiendra :
- le champ des intérêts de Rousseau : musique, littérature, philosophie politique, économie, pédagogie…
- la place et la préoccupation centrale de l'éducation.
- le lien indéfectible entre l'Emile et le Contrat social, l'éducation et la philosophie politique. L'éducation a à voir avec la liberté et l'affirmation de ce que qu'on nommera bientôt les droits de l'homme. " Les visées éducatives sont inséparables de visées philosophiques, politiques ", voire même " religieuses et morales ", comme le dit Jean Chateau (Jean Jacques Rousseau où la pédagogie de la vocation, dans Les grands pédagogues, PUF, p. 170).
" Rousseau voyait dans l'éducation, en tant que pratique sociale spécifique et autonome, comme un complément nécessaire aux droits de l'homme ", écrit Christof Wulf (Introduction aux sciences de l'éducation, Paris, A. Colin, 1995).
LES FONDEMENTS PHILOSOPHIQUES DE L'EDUCATION : NATURE, LIBERTE, PERFECTIBILITE.
Il suffit de lire ensemble la première phrase de l'Emile et celle du Contrat social pour saisir l'essentiel ; elles sont comme " un sommaire " de la philosophie de Rousseau :
" Tout est bien sortant des mains de l'Auteur des choses, tout dégénère entre les mains de l'homme " Emile, livre I, p. 35.
" L'homme est né libre, et partout il est dans les fers " Contrat social, chapitre 1, p. 41 (édition GF).
C'est dans les deux cas la même démarche : opposer aux faits la nature, comme principe, origine et norme.
On peut y ajouter la première phrase de la seconde partie du Discours sur l'origine de l'inégalité : " Le premier qui ayant enclos un terrain, s'avisa de dire " ceci est à moi ", et trouva des gens assez simple pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile " (p. 87, Gallimard, col Idées).
L'Emile n'a qu'un seul but, un seul but justifie et légitime l'entreprise éducative : former un homme libre. L'éducation est pour l'humanité une nécessité à la fois anthropologique et politique.
Nécessité anthropologique : l'entrée en société, quoi que fatale à la liberté naturelle, était nécessaire à l'humanisation de l'homme. La perfectibilité est le propre de l'homme ; mais sans la société, cette perfectibilité serait restée sans effet, et l'homme n'aurait jamais accédé à la conscience de sa liberté inaliénable. Seul l'enchaînement aux institutions donne figure humaine. La société est le destin de l'homme. Arraché à l'état de nature par l'entrée en société, l'individu solitaire a perdu sa liberté naturelle ; mais cette dénaturation s'est avérée nécessaire à son humanisation.
Mais du coup et d'abord nécessité politique : le retour à la liberté naturelle est impossible ; l'homme ne peut recouvrer sa liberté hors de la cité des hommes ; point de liberté sans institutions. Mais laissées à elles-mêmes, les institutions dégénèrent, la liberté abdique, l'inégalité règne. Il faut donc inscrire par l'éducation la liberté en chaque homme.
" La liberté n'est dans aucune forme de gouvernement, elle est dans le cœur de l'homme libre ; il la porte partout avec lui ". Emile, livre V.
" Vivre est le métier que je veux lui apprendre. En sortant de mes mains, il ne sera, j'en conviens, ni magistrat, ni soldat, ni prêtre ; il sera premièrement homme : tout ce qu'un homme doit être, il saura l'être au besoin tout aussi bien que qui que ce soit ; et la fortune aura beau le faire changer de place, il sera toujours à la sienne ". Livre I, p. 42.
" Le seul qui fait sa volonté est celui qui n'a pas besoin , pour la faire, de mettre les bras d'un autre au bout des siens : d'où il suit que le premier de tous les biens n'est pas l'autorité, mais la liberté. L'homme vraiment libre ne veut que ce qu'il peut, et fait ce qui lui plaît. Voilà ma maxime fondamentale. Il ne s'agit que de l'appliquer à l'enfance, et toutes les règles de l'éducation vont en découler " Livre II, p. 99.
Comme le résume bien Michel Soetard : l'éducation est" affaire de responsabilité humaine au regard de la liberté " (Jean-Jacques Rousseau, dans Jean Houssaye (dir.), Quinze pédagogues, leur influence aujourd'hui, A. Colin, p. 29).
Un texte capital pour bien comprendre le sens et la portée de ce thème fondateur dans la conception éducative de Rousseau : Emile, premier paragraphe du Livre I, p. 35 :
" Tout est bien sortant des mains de l'Auteur des choses, tout dégénère entre les mains de l'homme. Il force une terre à nourrir les productions d'une autre, un arbre à porter les fruits d'un autre; il mêle et confond les climats, les éléments, les saisons; il mutile son chien, son cheval, son esclave; il bouleverse tout, il défigure tout, il aime la difformité, les monstres; il ne veut rien tel que l'a fait la nature, pas même l'homme; il le faut dresser pour lui, comme un cheval de manège; il le faut contourner à sa mode, comme un arbre de son jardin.
Sans cela, tout irait plus mal encore, et notre espèce ne veut pas être façonnée à demi. Dans l'état où sont désormais les choses, un homme abandonné dès sa naissance à lui-même parmi les autres serait le plus défiguré de tous. Les préjugés, l'autorité, la nécessité, l'exemple, toutes les institutions sociales, dans lesquelles nous nous trouvons submergés, étoufferaient en lui la nature, et ne mettraient rien à la place. Elle y serait comme un arbrisseau que le hasard fait naître au milieu d'un chemin, et que les passants font bientôt périr, en le heurtant de toutes parts et le pliant dans tous les sens. "
NB. Le propos de Rousseau permet de distinguer très clairement éducation selon la nature et laisser-faire. Le laissez-faire est tout le contraire de l'ordre selon la nature. Il expose la nature à toutes les violences du monde et de la société, et la mutile profondément.
EDUQUER SELON LA NATURE
Une éducation selon la nature mettra tout en place pour la préserver en chacun, pour conserver " l'homme de la nature " et ne pas le laisser dégénérer dans " l'homme de l'homme ". La norme de la nature est la seule chance et source de régénération.
Un second texte capital (il fait immédiatement suite au texte précédent) éclaire ce thème en distinguant trois sortes d'éducation :
" On façonne les plantes par la culture, et les hommes par l'éducation. Si l'homme naissait grand et fort, sa taille et sa force lui seraient inutiles jusqu'à ce qu'il eût appris à s'en servir; elles lui seraient préjudiciables, en empêchant les autres de songer à l'assister ; et, abandonné à lui-même, il mourrait de misère avant d'avoir connu ses besoins. On se plaint de l'état de l'enfance; on ne voit pas que la race humaine eût péri, si l'homme n'eût commencé par être enfant.
Nous naissons faibles, nous avons besoin de force; nous naissons dépourvus de tout, nous avons besoin d'assistance; nous naissons stupides, nous avons besoin de jugement. Tout ce que nous n'avons pas à notre naissance et dont nous avons besoin étant grands, nous est donné par l'éducation.
Cette éducation nous vient de la nature, ou des hommes ou des choses. Le développement interne de nos facultés et de nos organes est l'éducation de la nature ; l'usage qu'on nous apprend à faire de ce développement est l'éducation des hommes; et l'acquis de notre propre expérience sur les objets qui nous affectent est l'éducation des choses.
Chacun de nous est donc formé par trois sortes de maîtres. Le disciple dans lequel leurs diverses leçons se contrarient est mal élevé, et ne sera jamais d'accord avec lui-même; celui dans lequel elles tombent toutes sur les mêmes points, et tendent aux mêmes fins, va seul à son but et vit conséquemment. Celui-là seul est bien élevé.
Or, de ces trois éducations différentes, celle de la nature ne dépend point de nous; celle des choses n'en dépend qu'à certains égards. Celle des hommes est la seule dont nous soyons vraiment les maîtres; encore ne le sommes-nous que par supposition; car qui est-ce qui peut espérer de diriger entièrement les discours et les actions de tous ceux qui environnent un enfant ?
Sitôt donc que l'éducation est un art, il est presque impossible qu'elle réussisse puisque le concours nécessaire à son succès ne dépend de personne. Tout ce qu'on peut faire à force de soins est d'approcher plus ou moins du but, mais il faut du bonheur pour l'atteindre.
Quel est ce but ? c'est celui même de la nature; cela vient d'être prouvé. Puisque le concours des trois éducations est nécessaire à leur perfection, c'est sur celle à laquelle nous ne pouvons rien qu'il faut diriger les deux autres"
Livre I, pp. 36-37.
Une éducation accomplie suppose donc que l'éducation des choses et celle des hommes se règlent selon la seule norme devant laquelle la société, la culture, l'histoire peuvent être évaluées : la norme de la nature.
NE DEPENDRE QUE DES CHOSES
L'entreprise éducative butte d'emblée sur un paradoxe constitutif. Il faut former un homme libre. Pour cela, un seul moyen : le traiter en homme libre ! Mais l'enfance, n'est-ce pas, par définition et nécessité, le temps des contraintes et de la dépendance ? Ce paradoxe est exposé dans un passage capital du livre second de l'Emile (édition GF, pp. 99/106)
La liberté ne s'octroie pas, elle est là déjà dans l'enfance, mais il s'agit d'une liberté bornée par la faiblesse, et que menace la dépendance où met cette faiblesse :
" J'ai dit la raison de cet état de faiblesse. La nature y pourvoit par l'attachement des pères et des mères : mais cet attachement peut avoir son excès, son défaut, ses abus. Des parents qui vivent dans l'état civil y transportent leur enfant avant l'âge. En lui donnant plus de besoins qu'il n'en a, ils ne soulagent pas sa faiblesse, ils l'augmentent. Ils l'augmentent encore en exigeant de lui ce que la nature n'exigeait pas, en soumettant à leurs volontés le peu de forces qu'il a pour servir les siennes, en changeant de part ou d'autre en esclavage la dépendance réciproque où le tient sa faiblesse et où les tient leur attachement. " (p. 99)
Cette faiblesse engage la responsabilité de l'éducateur :
" L'homme sage sait rester à sa place; mais l'enfant, qui ne connaît pas la sienne, ne saurait s'y maintenir. Il a parmi nous mille issues pour en sortir; c'est à ceux qui le gouvernent à l'y retenir, et cette tâche n'est pas facile. Il ne doit être ni bête ni homme, mais enfant; il faut qu'il sente sa faiblesse et non qu'il en souffre; il faut qu'il dépende et non qu'il obéisse; il faut qu'il demande et non qu'il commande. Il n'est soumis aux autres qu'à cause de ses besoins, et parce qu'ils voient mieux que lui ce qui lui est utile, ce qui peut contribuer ou nuire à sa conservation. Nul n'a droit, pas même le père, de commander à l'enfant ce qui ne lui est bon à rien. " (p. 100)
L'enfant ne doit pas dépendre des volontés de l'éducateur. La dépendance des choses préserve la liberté ; celle des hommes la corrompt :
" Ces considérations sont importantes, et servent à résoudre toutes les contradictions du système social. Il y a deux sortes de dépendances : celle des choses, qui est de la nature; celle des hommes, qui est de la société. La dépendance des choses, n'ayant aucune moralité, ne nuit point à la liberté, et n'engendre point de vices ; la dépendance des hommes étant désordonnée les engendre tous, et c'est par elle que le maître et l'esclave se dépravent mutuellement.
Maintenez l'enfant dans la seule dépendance des choses, vous aurez suivi l'ordre de la nature dans le progrès de son éducation. N'offrez jamais à ses volontés indiscrètes que des obstacles physiques ou des punitions qui naissent des actions mêmes, et qu'il se rappelle dans l'occasion; sans lui défendre de mal faire, il suffit de l'en empêcher. L'expérience ou l'impuissance doivent seules lui tenir lieu de loi. N'accordez rien à ses désirs parce qu'il le demande, mais parce qu'il en a besoin. Qu'il ne sache ce que c'est qu'obéissance quand il agit, ni ce que c'est qu'empire quand on agit pour lui. Qu'il sente, également sa liberté dans ses actions et dans les vôtres. Suppléez à la force qui lui manque, autant précisément qu'il en a besoin pour être libre et non pas impérieux; qu'en recevant vos services avec une sorte d'humiliation, il aspire au moment où il pourra s'en passer, et où il aura l'honneur de se servir lui-même. " (pp. 100/101)
Il faut bien prendre garde au contresens le plus grave qu'on fait sur ce thème du respect des besoins naturels de l'enfant. Il ne signifie nullement satisfaction des désirs et des caprices. Tout au contraire : céder à toutes les demandes de l'enfant, c'est corrompre sa liberté, nourrir en lui un tyran qui l'asservira à ses caprices et à ses passions ; c'est le faire esclave, car " l'impulsion du seul appétit est esclavage "
" Savez-vous quel est le plus sûr moyen de rendre votre enfant misérable ? c'est de l'accoutumer à tout obtenir; car ses désirs croissant incessamment par la facilité de les satisfaire, tôt ou tard l'impuissance vous forcera malgré vous d'en venir au refus; et ce refus inaccoutumé lui donnera plus de tourment que la privation même de ce qu'il désire. D'abord il voudra la canne que vous tenez; bientôt il voudra votre montre; ensuite il voudra l'oiseau qui vole; il voudra l'étoile qu'il voit briller; il voudra tout ce qu'il verra : à moins d'être Dieu, comment le contenterez-vous ? " (p. 103)
L'EDUCATION NEGATIVE
Repartons du paradoxe central de l'éducation : la liberté est le principe, le but, le seul moyen de l'éducation. On ne peut former un être libre qu'en le traitant en être libre, en respectant la liberté de l'enfant, en l'enfant. Comment faire ? Quoi faire ?
La notion d'éducation négative est la réponse paradoxale à ce défi paradoxal.
" Oserais-je exposer ici la plus grande, la plus importante, la plus utile règle de toute l'éducation ? ce n'est pas de gagner du temps, c'est d'en perdre. Lecteurs vulgaires, pardonnez-moi mes paradoxes : il en faut faire quand on réfléchit; et, quoi que vous puissiez dire, j'aime mieux être homme à paradoxes qu'homme à préjugés. Le plus dangereux intervalle de la vie humaine est celui de la naissance à l'âge de douze ans. C'est le temps où germent les erreurs et les vices, sans qu'on ait encore aucun instrument pour les détruire; et quand l'instrument vient, les racines sont si profondes, qu'il n'est plus temps de les arracher…
La première éducation doit donc être purement négative. Elle consiste, non point à enseigner la vertu ni la vérité, mais à garantir le coeur du vice et l'esprit de l'erreur. Si vous pouviez ne rien faire et ne rien laisser faire; si vous pouviez amener votre élève sain et robuste à l'âge de douze ans, sans qu'il sût distinguer sa main droite de sa main gauche, dès vos premières leçons les yeux de son entendement s'ouvriraient à la raison; sans préjugés, sans habitudes, il n'aurait rien en lui qui pût contrarier l'effet de vos soins. Bientôt il deviendrait entre vos mains le plus sage des hommes; et en commençant par ne rien faire, vous auriez fait un prodige d'éducation. " (Livre second, p. 112)
LES RUSES DU PEDAGOGUE
Etre éducateur, pédagogue, c'est donc devoir prendre en charge ce paradoxe. Et entrer du coup dans les arcanes de la " ruse pédagogique ".
L'Emile est célèbre pour toutes les ruses du gouverneur, mises en scène pédagogiques, stratagèmes didactiques par lesquels Emile est secrètement dirigé, non par l'action directe du maître, mais par les choses qu'il a ordonnées à selon ses fins. Manipulations ? Beaucoup d'artifices, assurément, au nom d'une éducation selon l'ordre naturel !
- Jean-Jacques s'assurant la complicité du jardinier Robert pour saccager le potager qu'Emile protège depuis plusieurs mois… à seule fin de lui faire découvrir seul le sentiment de propriété (Livre second, p. 119 et suivantes).
- Jean-Jacques feignant de perdre Emile en forêt de Montmorency pour une leçon " vivante d'astronomie (Livre trois, p. 233 et suivantes).
L'exemple de la leçon d'astronomie en forêt De Montmorency. De la leçon en chambre à la leçon en plein air. Analyse du procédé. (pp.233-235). En s'inspirant de l'analyse de Michel Fabre (Penser la formation, Paris , PUF, 1994, p. 164 et suivantes), on retiendra quatre idées :
- Le sens du savoir apparaît dans l'explication par les choses mêmes. C'est la fameuse leçon de choses.
- L'étude doit se borner à l'utile, à ce qui fait sens pour l'enfant, et correspond à un vrai besoin, par opposition à une vaine curiosité.
- L'opposition se situe entre l'explication verbale et l'expérience sensible. Entre les mots et les choses.
- Dans la situation-problème crée par le gouverneur, l'élève se confronte à la réalité, aux choses et non au maître, à sa volonté et à son savoir. L'éducation négative appelle la pédagogie active.
La situation-problème est bien une ruse : elle est un problème réel pour l'enfant, mais un artifice pour le maître, qui garde l'œil sur le savoir ! Michel Fabre y décèle même " la duplicité constitutive de la relation formatrice " (p. 169). Ruse du maître pour éduquer l'enfant sans compromettre sa liberté fondamentale : " mettre son double "en tiers", afin de placer l'enfant " sous la seule dépendance des choses ", et donc en situation de se passer progressivement du père " (Michel Fabre, p. 170). Ce dédoublement du pédagogue, cette mise en tiers du double, n'est-ce pas la solution du paradoxe de la liberté en éducation ?
L'éducation négative n'est donc pas renoncement au savoir. Le maître selon Rousseau n'ignore pas que la dissymétrie adulte/enfant : supériorité de force, de savoir. Mais il ne faut pas que cette supériorité soit le fondement d'un pouvoir de type politique, d'une dépendance de l'homme. Le maître est une médiation.
Si le but de l'éducation est la liberté, l'accès aux savoirs, l'enseignement, doivent en participer. Le but de l'éducation est d'apprendre à s'orienter par soi-même. C'est passer des chose muettes aux signes qui leur donnent sens . La leçon d'astronomie est de ce point de vue une métaphore de l'éducation tout entière. Eduquer, c'est aider à recourir aux signes qui permettront à chacun de s'orienter par lui-même. Pas d'éducation sans enseignement (enseigner, insignare = mettre une marque, faire signe), en ce sens là.
L'ENFANCE RECONNUE
Rousseau, la découverte et la reconnaissance de l'enfant.
" On ne connaît point l'enfance : sur les fausses idées qu'on en a, plus on va, plus on s'égare. Les plus sages s'attachent à ce qu'il importe aux hommes de savoir, sans considérer ce que les enfants sont en état d'apprendre. Ils cherchent toujours l'homme dans l'enfant sans penser à ce qu'il est avant que d'être homme. Voilà l'étude à laquelle je me suis le plus appliqué, afin que, quand toute ma méthode serait chimérique et fausse, on pût toujours profiter de mes observations. Je puis avoir très mal vu ce qu'il faut faire; mais je crois avoir bien vu le sujet sur lequel on doit opérer. Commencez donc par mieux étudier vos élèves; car très assurément vous ne les connaissez point; or, si vous lisez ce livre dans cette vue je ne le crois pas sans utilité pour vous. " (Préface, p. 32)
Cette découverte a des effets très concrets. Rousseau est de ceux qui demandent par exemple qu'on libère le nourrisson des langes qui le momifient (Livre premier, p. 67).
Cette découverte de l'enfance, du sentiment de l'enfance et de la famille, doit être replacée dans son contexte historique. Elle est une caractéristique du 18ème siècle bien étudiée par l'historien Philippe Ariès (L'enfant et la vie familiale sous l'Ancien Régime, Paris, Le Seuil, col. Points, 1973).
Mais il y a plus chez Rousseau : un plaidoyer pour l'enfance : reconnaissance de l'humanité de l'enfant, de l'humanité en l'enfance ; et peut être plus encore : l'enfance conçue comme une dimension pleine de l'humanité.
Idée de maturité enfantine.
Conviction qu'il faut avoir été pleinement enfant pour être un homme accompli.
La conception rousseauiste de l'enfance est bien résumée dans le livre second de l'Emile (pp. 91/93) :
" Hommes, soyez humains, c'est votre premier devoir; soyez-le pour tous les états, pour tous les âges, pour tout ce qui n'est pas étranger à l'homme. Quelle sagesse y a-t-il pour vous hors de l'humanité ? Aimez l'enfance; favorisez ses jeux, ses plaisirs, son aimable instinct. Qui de vous n'a pas regretté quelquefois cet âge où le rire est toujours sur les lèvres, et où l'âme est toujours en paix ? Pourquoi voulez-vous ôter à ces petits innocents la jouissance d'un temps si court qui leur échappe, et d'un bien si précieux dont ils ne sauraient abuser ? Pourquoi voulez-vous remplir d'amertume et de douleurs ces premiers ans si rapides, qui ne reviendront pas plus pour eux qu'ils ne peuvent revenir pour vous ? Pères, savez-vous le moment où la mort attend vos enfants ? Ne vous préparez pas des regrets en leur ôtant le peu d'instants que la nature leur donne : aussitôt qu'ils peuvent sentir le plaisir d'être, faites qu'ils en jouissent; faites qu'à quelque heure que Dieu les appelle, ils ne meurent point sans avoir goûté la vie. " (p. 92)
Georges Snyders en donne une lecture très pertinente (La pédagogie en France au 17ème et au 18ème siècle, Paris, PUF , 1965, pp. 284/290). En s'en inspirant on peut dégager les principaux axes de la valorisation de l'enfance :
- Il y a une perfection propre à l'enfance : une raison propre à l'enfance (la raison sensitive), un équilibre propre à l'enfance, une unité, une harmonie.
- Cette perfection est source du bonheur de l'instant. Le bonheur de l'enfance, c'est le plaisir simple d'exister : ce sentiment pur de l'existence dont Rousseau fera un modèle de perfection et de sagesse. Le pur plaisir d'être et de sentir. L'éthique et l'esthétique confondues. C'est le pur plaisir de l'instant du pur présent qui ignore le temps et le devenir. L'enfant est tout entier dans ce qu'il vit quand il le vit. Il est en coïncidence avec chaque moment de lui-même. L'adulte lui-même trouve une nouvelle jeunesse et une leçon de vie au spectacle de l'enfance.
- L'état d'enfance est finalement une négation en acte du péché originel : un état d'innocence préservée. La preuve de la bonté de la nature en l'homme, une confiance dans le monde comme don de chaque instant.
L'éducation nouvelle sera particulièrement sensible à ce thème.
CONCLUSION : LA PEDAGOGIE, GESTION DES PARADOXES ?
Toute la philosophie de l'éducation et la doctrine éducative de Rousseau, y compris dans ses aspects les plus concrets, procèdent d'un principe unique : le but ultime de l'éducation est de former un homme libre.
Dès lors se formule le paradoxe qui exprime l'une des problématiques essentielles de l'éducation, si on en comprend bien les enjeux :
L'homme ne peut devenir libre qu'à la condition d'être traité comme un être libre. Sinon, l'éducation sera apprentissage de l'esclavage et des inégalités ! Pour Rousseau, la liberté ne s'apprend pas, elle est inscrite dans l'humanité de l'homme, elle doit s'éprouver et se déployer.
Le paradoxe pose dès lors une question de fond : Comment concilier le but et le contenu de l'éducation - la liberté - et les dépendances et contraintes où jettent nécessairement l'enfance ?
L'éducation négative est la réponse théorique et pratique à cette question en forme de défi. " Qu'il n'apprenne pas la science, qu'il l'invente ". L'éducation négative signifie notamment :
- Qu'il faut que l'apprentissage vienne de l'expérience des choses.
- Qu'il faut substituer au monde des mots un monde purement physique.
- Que l'éducateur doit être comme un rempart, protégeant l'élève de la société corruptrice, des préjugés, de la culture faussée.
- Qu'il convient de permettre à l'enfance d'être pleinement enfance.
Emile est-il bien au bout du compte un traité de pédagogie ? Pas un traité dogmatique, assurément. Un livre " exemplaire ", selon Rousseau. Fait pour donner à penser. Il ne pose qu'un but : " former un homme libre ", et un moyen : " suivre la marche de la nature ". Rousseau le tout premier le sait bien : des principes de l'éducation aux éducations effectives, de ce qui est à ce qui doit être, une foule de facteurs et de circonstances interviennent, " l'exécution dépend de mille circonstances ". Il faut se garder du dogmatisme et du sectarisme et pédagogie. Toute doctrine éducative 1) pose une idée de l'homme accompli 2) recherche les moyens de parvenir à cette fin. Faire de cette fin et de ses moyens indissolublement un absolu appartiendrait à une entreprise totalitariste. La dimension utopique en éducation est nécessaire : l'utopie, comme le dit Paul Ricoeur, " mesure l'écart entre l'espérance et la tradition ".
Laissons le dernier mot au préfacier de l'Emile dans l'édition GF : " Rien n'est plus ridicule et plus sinistre que le caprice de la reine de Suède qui, du vivant de Rousseau, importa à la Cour de Stockholm un petit nègre pour le faire élever selon les principes de Rousseau : le malheureux devint un jouet des intrigues des courtisans, corrompu parmi les corrompus " (p. 19).
Bibliographie complémentaire
CHATEUA J. JJ Rousseau ou la pédagogie de la vocation, dans Les grands pédagogues, PUF, 1954.
FABRE M., Penser la formation, Paris , PUF, 1994.
KAHN P., Emile et les Lumières, dans L'éducation, approches philosophiques, PUF, 1990.
PHILONENKO A., JJ Rousseau et la pensée du malheur, t. 1 : Traité du mal, t. 3 : L'apothéose du désespoir, Vrin, 1984.
SOETARD M., J.J. Rousseau, dans Houssaye J., Quinze pédagogues, A . Colin , 1994 .
STAROBINSKY J., JJ Rousseau, la transparence et l'obstacle, Gallimard, " Tel " , 1971.
COMMENT GOUVERNER EMILE SANS COMPROMETTRE SA LIBERTÉ FONDAMENTALE ?
Toute la philosophie de l'éducation et la doctrine éducative de ROUSSEAU, y compris dans leurs dimensions les plus concrètes, dans la pratique même, découlent d'un même principe : le but ultime de l'éducation est de former un homme libre, capable de s'élever contre toutes les entraves, et d'obéir à la loi qu'il s'est prescrite.
Et aussitôt il faut énoncer le paradoxe qui ouvre l'une des problématiques essentielles de l'éducation, dont il faut bien comprendre les enjeux : L'homme ne peut devenir libre qu'à la condition d'être traité en être libre. Sinon, l'éducation court le risque de dégénérer en apprentissage de l'esclavage et des inégalités ! Pour ROUSSEAU, à proprement parler, la liberté ne " s'apprend pas ", il faut qu'elle soit toujours déjà là, inscrite dans l'humanité de l'homme : elle doit s'éprouver et se déployer. Le premier danger que court la liberté est d'être corrompue, étouffée.
Nul éducateur ne peut dès lors éviter la question :
On ne le perdra pas de vue : l'éducation est une affaire politique. " Emile " est le pendant du " Contrat social ", l'éducation doit inscrire dans le cœur de chaque citoyen une liberté que l'institution ne peut seule préserver. L'éducation est "affaire de responsabilité humaine au regard de la liberté ", écrit Michel Soetard (J.J. Rousseau, in Jean Houssaye, Quinze pédagogues, A . COLIN, 1994, p.29) .
L'ÉDUCATION NÉGATIVE tente de répondre.
Pour ne pas compromettre l'accès de l'enfant à l'autonomie, l'apprentissage doit venir de l'expérience des choses et non des injonctions d'un maître. Il faut substituer au monde des mots, des leçons, des préceptes, un monde purement physique. La dépendance des choses ne nuit pas à la liberté, au contraire de celle des hommes : " c'est par elle que le maître et l'esclave se dépravent mutuellement " (Emile, Livre second, p. 101, éd. Garnier Flammarion).
L'éducateur selon ROUSSEAU doit d'abord protéger l'enfant d'une société corruptrice, où règnent l'inégalité et les préjugés, pour préserver les chances de la liberté. "Oserais-je ici exposer la plus utile des règles de l'éducation ? Ce n'est pas de gagner du temps, c'est d'en perdre… La première éducation doit être purement négative. Elle consiste non point à enseigner la vertu ni la vérité, mais à garantir le cœur du vice et l'esprit de l'erreur " (Emile, Livre second, p.112-113). L'éducation négative, l'éducation " selon la nature " en ce sens est tout le contraire du laissez-faire. Laisser faire, c'est abandonner l'enfant à toutes les corruptions, aux préjugés, aux inégalités, aux lois d'une " jungle " sociale : l'enfant " y serait comme un arbrisseau que le hasard fait naître au milieu d'un chemin, et que les passants font bientôt périr, en le heurtant de toutes parts et le pliant dans tous les sens " (Idem, Livre premier, p.35).